Los salvadores y multiplicadores del saber griego (De Urufa a Europa VI)

El libro, los estudios y los estudiosos, la historia, las obras de los griegos, su saber, las transcripciones, y gran parte de lo que la humanidad había descubierto en las escuelas y las primeras universidades, estaban condenados a desaparecer, y de hecho, en gran medida desaparecieron. Nunca en los tiempos que siguieron fue posible que alguien pudiera determinar cuánta sabiduría y cuántos legados se perdieron durante los primeros siglos contados desde la crucifixión de Jesucristo. La cultura se fue evaporando. Las invasiones de los bárbaros y las sucesivas guerras, diversos terremotos, el celo del cristianismo, la fe, el distanciamiento y algunos motivos más fueron acabando con aquel acumulado de sabiduría que había forjado a la humanidad.

El libro, los estudios y los estudiosos, la historia, las obras de los griegos, su saber, las transcripciones, y gran parte de lo que la humanidad había descubierto en las escuelas y las primeras universidades, estaban condenados a desaparecer, y de hecho, en gran medida desaparecieron. Nunca en los tiempos que siguieron fue posible que alguien pudiera determinar cuánta sabiduría y cuántos legados se perdieron durante los primeros siglos contados desde la crucifixión de Jesucristo. La cultura se fue evaporando. Las invasiones de los bárbaros y las sucesivas guerras, diversos terremotos, el celo del cristianismo, la fe, el distanciamiento y algunos motivos más fueron acabando con aquel acumulado de sabiduría que había forjado a la humanidad.

La extinción hizo que la idea y el valor de la sabiduría se fueran transformando en costumbre, y la costumbre llevó a la ignorancia. Apenas unos cuantos viejos sabios comprendieron lo que estaba ocurriendo. Uno de ellos, llamado Temistio, nacido y formado en Bizancio, actuó en consecuencia, y según datos revelados en 1983 por Nigel Wilson en su libro sobre la escuelas y los eruditos de Bizancio, “Scholars of Bizantium”, le envió una misiva al papa Constancio el primer día de enero del año de 357 con una estrategia que tenía por objetivo salvar la literatura y los saberes antiguos. Su plan era crear un ‘scriptorium’, como lo escribió Peter Watson en “Ideas”, “dedicado ‘a la producción de nuevas copias de los clásicos’”.

A mediano y largo plazo, esas copias y su contenido harían que Constantinopla fuera el centro del saber de Occidente. En sus citas, Watson aclaraba que “Los autores que más necesitaban de esta protección eran, especificaba, Platón, Aristóteles, Demóstenes, Isócrates y Tucídides”. Unas líneas más adelante, Temistio proponía que también se rescataran las obras de los sucesores de Hesíodo y Homero, “y filósofos como Crispo, Zenón y Cleantes”. Para aquel pensador, que logró ser Senador del Imperio Romano, Precónsul y Prefecto, el olvido al que habían caído los escritos de todos aquellos autores, y de otros, era ya preocupante y medio caótico en el siglo IV, pero sería trágico para el futuro de la humanidad si no se empezaba a trabajar en su recuperación y cuidado.

Transcurridos unos 50 años, otros pensadores y enciclopedistas, a quienes la historiadora Marcia Colish, fallecida en abril de este año llamó “los transmisores latinos”, se dedicaron a preservar algunas de las obras más importantes del pensamiento “clásico”. En palabras de Watson, “El primero de estos transmisores fue Marciano Capela, un contemporáneo de Agustín y como él originario del norte de África. Capela probablemente fue cristiano, pero la religión no aparece mencionada en sus escritos. Su principal obra tiene un título extraño: ‘De nuptiis Philologiae et Mercurii (Las bodas de Filología y Mercurio). La estructura y el texto del libro no son menos extraños, pero es un ensayo muy legible, y evidencia que él, al menos, pensaba que las siete artes liberales estaban amenazadas en su época”.

En el libro de Capela, como su nombre lo indicaba, su autor relataba el matrimonio entre el dios Mercurio y la diosa Filología, que representaba el arte del lenguaje. Luego de unas cuantas escaramuzas, negociaciones y conflictos de interés, contrajeron matrimonio, y como regalo, el dios de los mensajes y los mensajeros le entregó como obsequio de bodas a su amada esposa siete sirvientes, que correspondían a las siete artes liberales. Cada sirviente tenía sus propias características. Gramática, por ejemplo, era una venerable anciana que siempre cargaba con una lima y un cuchillo, para eliminar los barbarismos y pulir las frases incomprensibles. Retórica, a su vez, era más alta y más joven e iba vestida con un largo atuendo repleto de colores, que según Colish, eran las flores de la retórica.

Boecio fue el segundo de los “transmisores”. Escribió en la prisión de Pavía “La consolación de la Filosofía”, catalogado como uno de los textos más valiosos de la historia del pensamiento. Alfonso Castaño Piñán, en el prólogo de Ediciones Perdidas, escribió que “En La consolación de la filosofía podemos rastrear la huella de los grandes literatos de la antigüedad; sobre todo, de Platón, Séneca, Virgilio, Horacio y Cicerón”. Boecio intentó traducir al latín las obras de Platón y de Aristóteles, fundamentalmente, pero murió mientras hacía su trabajo. De acuerdo con Watson, “Su traducción de la ‘Lógica’ de Aristóteles fue el único texto del gran filósofo con el que contó Occidente durante los primeros años de la Edad Media, con lo que se garantizó la conservación de al menos una pequeña parte del pensamiento clásico”.

Mientras Boecio moría en prisión, luego de haber padecido diversas torturas y encendidos interrogatorios por sus denuncias sobre corrupción en la corte de Teodorico ‘El grande’, en el sur de la península itálica, otro hombre, llamado Casiodoro, se empeñaba en realizar una tarea similar a la suya. Casiodoro había pensado inicialmente en fundar una universidad cristiana en Roma. Sin embargo, los tiempos no estaban para gastar dinero en estudios, le respondieron en el papado. Con sus ahorros y la ayuda de algunos monjes, se marchó a Vivario, al sur, y fundó allí un monasterio que se fue transformando con los años en un centro de estudio al cual acudían monjes e investigadores de lo que entonces ya unos cuantos llamaban La Cristiandad. Su modelo, como lo afirmó Watson, fue copiado “con el paso de los siglos” por otros monasterios.

Con el paso del tiempo y las experiencias, con las lecturas de los textos que se habían salvado y que él se había dedicado a recuperar y guardar, estructuró una especie de programa esencial de lo que debía saberse, comenzando por los textos de los antiguos clásicos y romanos. En su obra “Fundamentos de las lecturas divinas y humanas”, compiló lo eclesiástico y la interpretación de la Biblia, junto a los saberes y descubrimientos paganos y la ciencia. “Este conjunto de ideas se convirtió en la base del currículo de las escuelas monásticas durante la Edad Media, lo que hizo necesaria la producción de más copias de los textos clásicos”. Sus trabajos se difundieron por varios otros monasterios, tanto en la península itálica como en el Oriente próximo y llegaron a Hispania, donde siguieron el rumbo que él había marcado.