Recordando a Foucault 40 años después de su muerte

Este 25 de junio se cumplen cuatro décadas de la muerte del filósofo francés Michel Foucault, ocurrida en 1984. Su obra arqueológica y genealógica abarca desde las reflexiones en torno a las ciencias humanas, el análisis de los procesos de gubernamentalización del Estado moderno, del neoliberalismo, el estudio de la prisión, la locura, hasta una inacabada historia de la sexualidad en 4 volúmenes. Su obra se inscribe en la tradición del pensamiento crítico inaugurado por Kant en el siglo XVIII. Algunos de sus libros imprescindibles son Historia de la locura en la época clásica, Las palabras y las cosas, La arqueología del saber, El orden del discurso, Vigilar y castigar, Historia de la sexualidad, Seguridad, territorio y población; Nacimiento de la biopolítica, Hermenéutica del sujeto, entre otros.

Este 25 de junio se cumplen cuatro décadas de la muerte del filósofo francés Michel Foucault, ocurrida en 1984. Su obra arqueológica y genealógica abarca desde las reflexiones en torno a las ciencias humanas, el análisis de los procesos de gubernamentalización del Estado moderno, del neoliberalismo, el estudio de la prisión, la locura, hasta una inacabada historia de la sexualidad en 4 volúmenes. Su obra se inscribe en la tradición del pensamiento crítico inaugurado por Kant en el siglo XVIII. Algunos de sus libros imprescindibles son Historia de la locura en la época clásica, Las palabras y las cosas, La arqueología del saber, El orden del discurso, Vigilar y castigar, Historia de la sexualidad, Seguridad, territorio y población; Nacimiento de la biopolítica, Hermenéutica del sujeto, entre otros.

Tras las huellas de Friedrich Nietzsche

Como el de Nietzsche, el de Michel Foucault es un pensamiento transgresor, inscrito en la tradición crítica, al mejor estilo de Kant y Marx, esto es, un discurso que lucha contra los diversos procesos modernos de subjetivación, la dominación y el poder. La suya fue una “historia crítica del pensamiento”, entendida como “un análisis de las condiciones en las que se han formado o modificado ciertas relaciones entre sujeto y objeto, en la medida en que estas constituyen un saber posible”. De ahí su atención por la manera como el sujeto fue constituido y producido en la modernidad, por las formas de subjetivación que lo hicieron posible como “un sujeto que conoce”. Esto implicaba mostrar también cómo era posible que “algo” se convirtiera en objeto del conocimiento, ya fuera la locura o la sexualidad. Por eso el suyo es un planteamiento novedoso y diferente, pues permite hacer una arqueología que esclarece las condiciones de posibilidad mismas del conocimiento, esto es, cómo era posible, por ejemplo, hablar de soberanía en un determinado momento histórico, y no simplemente darla por hecho, por aceptada.

En Foucault no encontramos los clásicos discursos románticos sobre el acontecer histórico. Lo hecho por él fue un irse al pasado, desenterrar los documentos y mostrarnos otra historia. El pensador francés fue un arqueólogo que nos permitió ver la manera como se constituyen los sujetos al interior de ciertos saberes, y cómo estos y aquellos se transforman, mutan. De su mano aprendemos que la historia no es benévola, sino que, por el contrario, es una trama de acontecimientos entretejidos que performan, regulan y dominan al sujeto de la modernidad y que, sin embargo, ofrece posibilidades de libertad, de emancipación.

Foucault fue un nietzscheano que prosiguió la labor iniciada por su maestro un siglo atrás. Nietzsche empezó una deconstrucción de la historia, de la civilización occidental cristiana; el filósofo alemán tomó su maletín de filólogo y se dedicó a escarbar, escudriñar, remover, hurgar en el pasado para así mostrarnos la forma como nacieron los valores, la moral, los deberes y las obligaciones, el cristianismo; también de la metafísica como producto del terror al devenir, al mundo. De Nietzsche proviene “el sentido histórico” de Foucault. Ellos destruyeron muchos mitos, mostraron que lo que somos fue construido de una forma macabra y dantesca; develaron los fundamentos sobre los que se construyó la civilización. Decía Nietzsche: “Casi todo lo que nosotros denominamos ‘cultura superior’ se basa en la espiritualización y profundización de la crueldad –esa es mi tesis”. Foucault, por su parte, nos dio otra visión de los hechos (no exenta de crítica); nos enseñó a observar el pasado de forma radicalmente distinta: mostró cómo hemos llegado a ser lo que somos; dio cuenta de una “ontología del presente”, con la que podemos detectar los límites de nuestra experiencia y así apostarle a la creación de otros modos de ser, de otras subjetividades.

Es clara la influencia de Nietzsche en su obra, del cual tomó el método y la genealogía. Ese amor por desenterrar fantasmas e inquirirlos sobre cómo penetraron en la subjetividad hasta convertirse casi en instintos, fue una mirada que los dos compartieron. Nietzsche, en la Genealogía de la moral, aplicó a sus estudios históricos sobre los valores, fue lo que él llamó la capacidad de “rumiar”, para hacer alusión a ese ejercicio de relectura crítica sobre la historia, actividad para la que se requería “ser casi vaca”. Foucault dedicó un escrito titulado Nietzsche, la genealogía, la historia, al estudio del proceder epistemológico del pensador alemán. De él extrajo ideas relativas a la historia, entre ellas, la desconfianza por la “quimera del origen”, la continuidad, el determinismo o las filosofías de la historia.

No creía en el origen de los sucesos, pues pensaba que suponer un origen era una postura metafísica donde se acudía a presupuestos transhistóricos, suponiendo que existía ya algo de antemano (a priori) como la identidad o el ser y que el suceso era sólo una perfección de esa antesala; es decir, que preexistía algo al acontecimiento mismo. No hay un origen de las cosas, estas emergen en las relaciones de fuerzas, en las prácticas; la religión, por ejemplo, no tiene un origen, sino que en un momento dado tuvo que haber ocurrido algo que la hizo aparecer.

Foucault, de acuerdo con una interpretación que hace de Nietzsche, utiliza la palabra invención para reemplazar la palabra origen. El conocimiento, por ejemplo, fue inventado. Dice Foucault: “el conocimiento no constituye el instinto más antiguo del hombre […] dice Nietzsche que el conocimiento está de hecho relacionado con los instintos, pero no está presente en ellos ni ser siquiera un instinto entre otros; el conocimiento es simplemente el resultado del juego, el enfrentamiento, la confluencia, la lucha y el compromiso entre los instintos. Es precisamente debido a que los instintos chocan entre sí, se baten y llegan finalmente al término de sus batallas, que hay un compromiso y algo se produce. Este algo es el conocimiento”. Esto no quiere decir que el conocimiento sea natural, por el contrario, es contranatural, es opuesto a la realidad, es una “entidad” diferente, que surgió como producto del azar. No hay ninguna semejanza entre la naturaleza humana y el mundo por conocer. El conocimiento no es afinidad con el mundo, es lucha, tensión.

Foucault da el salto y verá el conocimiento como una relación de poder: “O sea, el conocimiento es siempre una cierta relación estratégica en la que el hombre está situado. Es precisamente esa relación la que definirá el efecto del conocimiento y, por esta razón, será totalmente contradictorio imaginar un conocimiento que no fuese en su naturaleza obligatoriamente parcial, oblicuo, perspectivo”. Este carácter perspectivo del conocimiento se debe a que hay relación de fuerza, hay batalla, hay un ángulo especial desde el cual nos acercamos al objeto. En esto, la concepción de la verdad de Nietzsche, entendida como efecto de poder, fue clave. De ahí que “la verdad no está fuera del poder, ni carece de poder […] produce efectos reglados de poder”. Y el poder, a su vez, reproduce ciertas verdades, tal como hacía el clero en la Edad Media. Por eso las ciencias tienen relación con el poder, pero también son perspectivas o juegos de verdad (formas de producirla) que crean o reproducen formas de control, sujeción o dominación social. Esto no va en desmedro de la validez de los conocimientos que las mismas ofrecen, no invalida, de suyo, por ejemplo, el poder terapéutico de la psiquiatría o el valor de verdad de una proposición científica.

Las relaciones de poder y la estética de la existencia

¿Qué entendía Foucault por poder? Y, paralelamente, ¿cómo es posible la libertad para construir alternativas emancipatorias? Para Foucault, en todas las relaciones sociales hay “relaciones de poder’’, estas están omnipresentes en la familia, la escuela, la fábrica, las relaciones cotidianas; manifestándose claramente en la relación del padre con el hijo, del maestro con el alumno, del jefe de personal con el empleado. Precisamente en esto consiste la teoría de los micropoderes.

El poder no tiene un centro de irradiación; no es algo que lo posea una persona determinada y en quien tenga origen, pues no hay sujeto preexistente a las relaciones de fuerza: él ya está sumergido en un campo de poder. El poder reproduce el saber y también es constructor de lo real, de ahí que Foucault rechace la teoría marxista según la cual el poder está en manos de la burguesía, es sólo represivo y actúa sobre una especie de naturaleza humana “limpia”, no influenciada por relaciones de poder. Además, la burguesía también está atravesada por las relaciones de fuerza, ella no es ‘externa’ a esas fuerzas actuantes dentro de la sociedad.

oucault dice que él casi nunca utiliza aislada la palabra poder y que si lo hace es para abreviar la expresión “relaciones de poder”. Para él, el poder no es lo que las personas del común normalmente piensan. Dijo en una entrevista: “cuando se habla de poder, la gente piensa inmediatamente en una estructura política, en un gobierno, en una clase social dominante, en el señor frente al esclavo, etc. Pero no es en absoluto en esto en lo que yo pienso cuando hablo de relaciones de poder. Me refiero a que, en las relaciones humanas, sean cuales sean –ya se trate de una comunicación verbal, como la que estamos teniendo ahora, o de relaciones amorosas, institucionales o económicas– el poder está siempre presente: me refiero en cualquier tipo de relación en la que uno intenta dirigir la conducta del otro”.

He citado en extenso porque este pasaje ilustra bien la concepción del teórico francés sobre este particular. Además, de aquí se extrae algo que es clave: el ejercicio del poder consiste en un juego de acciones sobre otras acciones, donde se buscaría incidir en la conducta de otro para obtener determinada consecuencia. El poder no está localizado, es un juego de estrategias donde se puede llegar a ciertos resultados. En las relaciones de fuerza se pueden producir múltiples respuestas, posibilidades, reacciones, resultados e invenciones posibles. Por eso, el poder es móvil, dinámico, inestable. Las relaciones de fuerza son una tensión donde una parte puede ser más fuerte que la otra, pero esa relación no es definitiva, puede cambiar, revertirse.

El poder es una maraña de redes entretejidas que atraviesa los cuerpos y por lo cual las múltiples tendencias que se originan en esas tensiones pueden desembocar en acontecimientos totalmente nuevos. Es dentro de esa red donde el individuo se constituye como sujeto, donde es moldeado por el discurso, las prácticas, las instituciones (prisiones, hospitales, fábricas, universidades) y donde estarían las posibilidades de la construcción de una subjetividad diferente.

Por otro lado, debe entenderse que la existencia de relaciones de poder exige un cierto grado de libertad, la que permite, asimismo, la posibilidad de las resistencias. Y al evocar esta última probabilidad también entra en escena la factibilidad de engaño, de huida, de creación de estrategias para invertir la situación, etcétera. Si no existe libertad, es porque no hay relación de poder sino dominación total.

Para el filósofo francés, la relación existente entre dos partes, donde una anula totalmente la posibilidad de que la otra resista, donde se suprime la libertad del otro de forma absoluta, se llama dominación. En este caso, gracias a que la posibilidad de reacción, de establecer una verdadera relación de fuerzas ha sido amputada, no queda otra opción que saltar por la ventana, matarse o matar al dominador. Fue por el exceso de dominación que ejercieron sobre los individuos que Foucault llamó al stalinismo y al fascismo dos “formas patológicas” o dos “enfermedades” del poder. En las relaciones de poder, pues, debe haber un resquicio de libertad, por ello señala: “no se me puede atribuir la concepción de que el poder es un sistema de dominación que lo controla todo y que no deja ningún espacio para la libertad”. Son en estos resquicios donde están las posibilidades políticas de emancipación. Veamos.

En una entrevista realizada en 1984, un poco antes de morir, le preguntaron: “[…] el sujeto al que usted se refiere en los dos últimos años en sus cursos del colegio de Francia es un sujeto activo, políticamente activo […] Podría pensarse que se produce en usted un cambio, un cambio que no es quizás un cambio de perspectiva, sino de problemática”. Pregunta a la que respondió: “si bien ahora me intereso en efecto por cómo el sujeto se constituye de una forma activa, a través de las prácticas de sí, estas prácticas no son, sin embargo, algo que se invente el individuo mismo. Constituyen esquemas que él encuentra en su cultura y que le son propuestos, sugeridos, impuestos por su cultura, su sociedad y su grupo social”.

Esta entrevista es fundamental. Y le doy tal importancia precisamente por ser una de las últimas brindadas por Foucault. En esta época, la del “último Foucault”, el filósofo se interesó por la manera como el individuo se constituye como sujeto ético, esto es, cómo a partir de un trabajo sobre sí mismo, de prácticas, ejercicios, técnicas, antropotécnicas diría Sloterdijk, puede modelar y cambiar su vida. En la entrevista citada, él expresa que el sujeto siempre está inmerso en relaciones de poder-saber, pero estas relaciones no cierran u obturan de manera definitiva las posibilidades del sujeto, pues siempre hay resquicios, rendijas, grietas, brechas. Es dentro de esas posibilidades donde el ser humano puede transformarse, experimentar nuevas formas de subjetividad. Es ahí donde puede operar el cuidado de sí, una ética, como una práctica reflexiva de la libertad, un ethos, un modo de ser y actuar, aspecto en el cual los griegos y romanos fueron un ejemplo con su dietética, gimnástica, control de sí mismos, su ascética y labrado de sí.

Me parece importante resaltar que Foucault no es un juglar de la transgresión, del escándalo o del delirio por novedades que eclosionan salidas de la nada. El mismo lo decía: “Al dirigir la propia atención hacia sí mismo, no se trataba, como hemos visto, de abstenerse del mundo y autoconstituirse como un absoluto”. No existe una libertad absoluta en la cual el individuo forje una forma de subjetividad totalmente transgresora, que quiebre los límites y los cercos que lo rodean. En este sentido, sus propias afirmaciones sobre una subjetividad que se constituye como “obra de arte” deben matizarse, pues a lo sumo se refiere a la noción artesanal o técnica del término, al hacer, y no a la creación ex nihilo inspirada o mágica del artista.

Fue clara su preocupación al final de su vida por los modos de subjetivación y des-subjetivación, lo cual implicaba “superar” las relaciones de saber-poder existentes en una determinada sociedad, lo que requería un ejercicio de permanente metamorfosis, antropotécnicas, prácticas de sí, escultura de sí, etcétera. Esta fue su respuesta a las críticas de pensadores que, como Marshall Berman, lo acusaban de haber construido una jaula de hierro de saber-poder donde el sujeto quedaba preso. Decía Berman: “en el mundo de Foucault no hay libertad porque su lenguaje forma un tejido sin costuras, una jaula mucho más hermética de la que Weber llegara a soñar, y dentro de la cual no puede brotar la vida”. Frente a esas críticas con cierta validez, Foucault propuso su famosa “estética de la existencia” y cuidado de sí. Ahora, esos ejercicios mencionados de auto-transformación, de autogobierno –que implican, además, una determinada relación con los otros- no son absolutamente libres, lo cual se debe a que todo individuo concreto siempre goza de libertad relativa frente a factores culturales, económicos, políticos, pulsionales, etcétera, pues el sujeto no es del todo soberano, auto-transparente, como piensa ahistóricamente el liberalismo con su acostumbrada tendencia a la abstracción. Es en esa libertad relativa donde están las posibilidades limitadas de cambio, de lucha, de resistencia política. Pensar en un dandismo absoluto en Foucault es ir contra su profundo sentido realista y nominalista.