Hugo Jamioy: “La palabra ‘poesía’ no existe en nuestro idioma”

¿Cuál es su palabra favorita del idioma camëntŝá?

¿Cuál es su palabra favorita del idioma camëntŝá?

Jabuainan.

¿Qué significa?

Sembrar la palabra en el corazón.

¿Cómo se siembra una palabra en el corazón?

Teniendo firmeza. Sin olvidar las enseñanzas de nuestros padres, madres, abuelos y sabios, quienes, desde antes de nacer, hacen una siembra con las palabras y la música del entorno. Eso genera una energía espiritual que la misma lengua reconoce. Y con esa misma energía se entrega esa palabra.

¿La poesía le sirve para sembrar palabras en el corazón?

La poesía ha sido un pretexto. La palabra “poesía” no existe en nuestro idioma, pero hay otras formas para referirnos a las personas que mantienen este oficio con la palabra.

¿Cómo las llaman?

Botaman biyá. Así llamamos a la mujer o el hombre de la palabra bonita. Y esa es su misión: entregar un mensaje, y la poesía es una posibilidad de compartir esos pensamientos. Y si me ha servido para formarme, también puede servir para que otros encuentren una energía espiritual desde la palabra. Una sola palabra de mi lengua puede describir todo un mundo.

¿Qué función cumplen en su comunidad los hombres y mujeres de la palabra bonita?

Por lo general, los vuelven padrinos de bautizo o de matrimonio, porque en el momento de alguna dificultad, tienen una palabra muy desarrollada para hacer ver las faltas. Uno los busca cuando necesita ayuda para aconsejar a un familiar. Ellos son propicios para eso. Son consejeros. Hacen reflexionar, ver el mundo. Son los líderes de una comunidad

¿Cómo definir ser camëntsá?

Esa definición incluye otra palabra muy bella: Kamëntsá Biya.

¿Qué significa?

Hombres de aquí con pensamiento y lengua propia. Los hombres de aquí estamos absorbidos por el tiempo… Los chats, como este, facilitan la comunicación y el intercambio de palabras. De saberes. Si lo usamos bien puede ser una buena herramienta, pero también nos quita mucho tiempo y eso nos aleja un poco la posibilidad de hablar y que la palabra tenga más fuerza cuando nos miramos a los ojos.

¿Cuál es la importancia del tiempo para su pueblo?

Se lo dio en nuestra lengua: quen luare endetsemna jabuatmanam.

¿Qué significa?

Que este mundo está hecho para conocerlo y el tiempo es la posibilidad de permanecer en contacto permanente con la naturaleza y cumplir con las misiones. Sin afán, sin desesperaciones, con el ritmo tranquilo de los abuelos. No tenemos ningún afán en correr para producir. El único afán nuestro es que las cosas mantengan el ritmo de la vida, que no es el mismo ritmo de los hombres.

¿Qué aspira con el tiempo?

Ser ancianos. No hay afán.

¿Qué le quitó el tiempo?

Las comunidades indígenas también se han visto permeadas de alguna forma por el afán y los modelos de producción. De niño, cuando nos empezaron a obligar a ir a la escuela, nos frustramos porque había que encerrarse en cuatro paredes y dejamos de pasar por el río. Y dentro del salón de clase añoraba el río y optamos por llegar tarde a la escuela. Quedarnos en el río era un disfrute y el tiempo nos lo quitó.

¿Se nos está acabando nuestro tiempo en la Tierra?

Se propone que debemos asumir el proceso de regeneración, pero la Tierra se regenera sola. Nosotros somos los que estorbamos e impedimos que ese proceso de regeneración avance. Quienes debemos regenerarnos somos nosotros. Regenerar el pensamiento, la forma de hablar, la palabra, pero también nuestra actitud. La Tierra lo necesita y debemos cuidarla. Pasa el tiempo y la escasez de agua hace evidente y debemos despertarnos. Las situaciones delicadas que se van a vivir no sé si podemos evitarlas, pero debemos intentarlo. Nuestra casa, este planeta, nos lo agradecerá.

¿Por qué hace poesía?

Porque habita dentro de mí una palabra que es necesario que salga. Nuestros padres insisten en que cuando tenemos dentro de sí algo que ha servido, debemos hacer algo para que eso florezca. Y la poesía es una forma de decirle al mundo que aquí estamos. Con nuestra lengua, con nuestro mensaje, con nuestra identidad de pueblo indígena. Es un acto político y necesitamos que la sociedad reconozca y acepte nuestras dinámicas propias.

¿Un poema suyo que nos quiera recomendar?

Fshantsin

Non quetsatajuatsënt” sná

at” sbe “so” són

jabuachán chaotsenangmen

fshantsin;

nye

sendebuatëmbá

chabe Mamá chabotsebobonshanam

básetemorscán.

¿Lo traduce, por favor?

En la tierra

No es que esté obligando a mi hijo a trabajos forzados en la tierra;

solamente

le estoy enseñando a consentir a su madre

desde pequeño.