“El perdón es para uno mismo, no para el perpetrador”: Dydine Umunyana

¿Cómo se puede hablar del perdón cuando el dolor por un evento traumático o la pérdida de un ser querido atraviesan el pecho? Dydine Umunyama habitó esta pregunta y convirtió su experiencia de vida como sobreviviente del genocidio de Ruanda, con tan solo cinco años, en un mensaje para las víctimas de violencias como la que ella vivió en todo el mundo.

¿Cómo se puede hablar del perdón cuando el dolor por un evento traumático o la pérdida de un ser querido atraviesan el pecho? Dydine Umunyama habitó esta pregunta y convirtió su experiencia de vida como sobreviviente del genocidio de Ruanda, con tan solo cinco años, en un mensaje para las víctimas de violencias como la que ella vivió en todo el mundo.

Umunyama es conferencista internacional, autora de ‘Embracing Survival’, colaboradora del libro ‘Imagine: reflexiones sobre la paz’ y fue una de las invitadas internacionales de la edición 2023 del Festival Gabo, llevado a cabo en Bogotá.

En medio de su visita, la ruandesa conversó con El Espectador sobre el rol de las víctimas, el perdón y la reconciliación con los perpetradores.

¿Cómo transforma su experiencia en una causa, en un discurso, en libros, en venir aquí a Colombia a hablar de sanación?

Cuando comencé mi propio proceso de sanación me di cuenta de que no estaba sola. No era la única que estaba pasando por experiencias dolorosas o había tenido una experiencia traumática como la mía. Así que dediqué mi vida a compartir mi historia para que cuando alguien esté pasando por lo mismo que yo pasé, pueda encontrar un poco de esperanza al ver dónde estoy ahora, escribiendo mis propias historias personales o compartiéndolas con el mundo. Solo el hecho de que exista les da esperanza para aferrarse y ver un mejor mañana, incluso cuando la vida sea difícil en este momento y estén atravesando dificultades. Les muestra que hay un mañana mejor.

¿Qué sucede si mira el ayer?

Aunque han pasado casi tres décadas, para los sobrevivientes como yo, se siente como si fuera ayer cada vez que lo recuerdo. Porque cuando atraviesas un evento traumático, marca un punto en tu vida donde todo comienza a partir de esa experiencia. Las experiencias anteriores casi se vuelven insignificantes y todo se enfoca en construir tu vida a partir de ese momento en adelante. Eso guía tu vida. Todo lo que haces se conecta con ese pasado y siempre tienes esos pensamientos.

Incluso si trabajas en tu sanación personal, he llegado a aceptar que la sanación no termina. Es algo que tendré que hacer durante el resto de mi vida, pero con el tiempo mejora. Sin embargo, ayer sigue siendo ayer. No puedo cambiarlo ni retroceder para modificarlo, pero puedo hacer todo lo posible para cambiar mi mañana, para darle forma a cómo se verá mi futuro. Porque eso es lo único en lo que siento que tengo control.

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Uganda, Sudán, República Democrática del Congo y más países africanos han enfrentado episodios de guerra trágicos y dolorosos, ¿por qué siguen ocurriendo estas cosas tan malas en África?

Dios, esa es una pregunta difícil. Creo que muchos países africanos aún están viviendo las consecuencias del colonialismo. El colonialismo en sí mismo era un sistema que tenía una estructura de cómo iban a operar para colonizar la mayor cantidad de países posible, y ese sistema era “dividir y conquistar”.

Cuando ese sistema estuvo en funcionamiento durante décadas, creo que impactó la forma de pensar de las personas y la manera en que se veían entre sí. Los dividió de alguna manera, como el tribalismo y todas esas cosas, la gente comenzó a verse a sí misma de manera diferente.

Aunque el colonialismo haya terminado en muchos países africanos, las consecuencias de esa era todavía están presentes hoy en día. Encuentras muchos lugares lidiando con estas consecuencias, sin poder superarlas completamente, a pesar de haber puesto fin al colonialismo en sí mismo. Todavía existe el colonialismo mental. Y es similar al caso del genocidio de Ruanda contra los tutsis, que fue una consecuencia directa del colonialismo.

Y aunque sabemos que es difícil para las personas desaprender todas esas cosas que aprendieron durante años y que nuestros ancestros nos transmitieron durante generaciones, no sé qué está causando esas guerras, no sé cuándo habrá paz, no sé cuándo aprenderemos de nuestros propios errores y dejaremos de librar estas guerras y de tratar a los demás como seres humanos.

¿Qué pueden aprender del genocidio de Ruanda?

Creo que ese es uno de los propósitos de compartir mi historia, no solo con mis compañeros sobrevivientes de la comunidad ruandesa, sino con el mundo. Porque estas atrocidades masivas, estas guerras, generalmente, aunque sean de diferentes países y culturas, siempre tienen similitudes. Siempre comienzan de la misma manera. Siempre comienzan dividiéndonos a nosotros mismos, convirtiendo al otro en un enemigo y categorizándonos a nosotros mismos.

Luego viene la deshumanización mutua y luego se justifica el acto de quitarle la vida a alguien o sentir que no pertenecen o que su existencia no importa realmente.

Muchos de estos conflictos realmente son odio. Por lo general, es odio, y el odio siempre se ve de la misma manera. Y así, cuando conoces las historias de Ruanda, te das cuenta de que fue un genocidio tribal, donde los hutus mataban a los tutsis. Pero cuando estaba en la escuela secundaria, cuando era adolescente, aprendí por primera vez la historia real de mi propio país. Yo era una superviviente, pero realmente no sabía por qué mi gente se estaba matando entre sí, porque éramos todos ruandeses que hablaban el mismo idioma.

Como era joven, no entendía realmente. Pensaba, ¿cómo llegó mi gente a ese punto? Al descubrir que antes de la colonización, las tribus, los tutsis, los hutus y los twas, no eran tribus, eran clases sociales. Se convirtieron en tribus en la década de 1930. Esa fue la primera vez que aprendieron que eran diferentes y comenzaron a medir a las personas. Básicamente, los alemanes, que estaban colonizando Ruanda en ese momento, en un contexto de lo que estaba sucediendo en Europa en la década de 1930, nos dieron exactamente lo que tenían, lo que estaban haciendo en sus propios países.

Medían a los ruandeses, medían a los hutus y los tutsis, medían la longitud de tus dedos, tu nariz, tu altura, tu tono de piel, y luego te categorizaban en un grupo particular, y así se convirtieron en tribus. Y lo peligroso de eso fue que esas tribus tenían teorías sobre cómo debías comportarte. Si estabas en esa tribu, te comportabas de cierta manera, tenías ciertas características, y si estabas en la otra tribu, te gustaban ciertas cosas, no te gustaban ciertas cosas, eras inteligente, cosas así. Así que, durante más de dos décadas, las personas comenzaron a creer que eso era realmente lo que eran. Encuentras esas similitudes en todo el mundo, y creo que al aprender esta historia de Ruanda y de otros países que han tenido guerras, como aquí en Colombia, te ayuda a darte cuenta de que en tu país comienzas a ver las señales de lo que tu comunidad está haciendo que puede llevarlos a un destino similar.

Creo que aprender sobre otras historias puede ayudar, y aprender cómo los ruandeses llegaron a ese punto de genocidio en 1994, creo que podría ayudar a las personas a prevenirlo y evitarlo en sus propios países. Y la unidad, comenzar a aprender cómo en 25 años ya no tenemos esas tribus. Somos solo ruandeses, así que sabes por qué. Porque no tenemos tribus, no sabrás si alguien es hutu o tutsi. Y eso ha ayudado a mantener la paz en los últimos 29 años.

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La semana anterior exmilitares colombianos reconocieron su participación en el asesinato de jóvenes inocentes, lo que conocemos como “falsos positivos”. Frente a ellos estaban las familias de las víctimas ¿Cómo podemos hablar de perdón?

El perdón es un tema muy delicado, especialmente para los sobrevivientes, para las víctimas de las guerras. Si perdiste a ambos padres, necesitas a alguien a quién culpar por su muerte. Como sobreviviente, inmediatamente pensarías: “Bueno, no soy yo a quien mataste. Deberías pedir perdón a la persona que mataste”, porque realmente no entendíamos qué es el perdón y cuán importante es para un sobreviviente, no para el perpetrador.

El perdón, cuando realmente lo entendí, se convirtió en algo más para mí misma, para poder seguir adelante, para sobrevivir después de la tragedia. Una cosa es sobrevivir algo y otra cosa es ser capaz de seguir viviendo después de esa supervivencia. Porque es en ese momento cuando realmente aceptas que la vida es difícil, especialmente si has perdido a personas queridas. Pero cuando aprendes a perdonar, te das cuenta de que perdonar es para poder seguir adelante sin llevar contigo la ira y el odio hacia los perpetradores, sin preocuparte por ellos en tu corazón, sin dejar que te consuman en tu mente. Porque si llevas a esas personas, la ira y el odio hacia ellos te impide avanzar. Y la mejor forma de castigar a alguien que no quería que existieras en primer lugar es tener una vida plena y feliz. Y así, cuando haces eso, el perdón se vuelve necesario para encontrar paz mental y poder seguir adelante, soñar, tener esperanza y aceptar la vida después de esa tragedia. Es ahí donde el perdón se vuelve valioso para los sobrevivientes.

A veces los perpetradores no piden perdón, o tal vez lo hacen por una razón egoísta como buscar una salida más fácil de sus acciones y eso también puede ser complicado. Sin embargo, si quitas esa ecuación, te das cuenta de que es tu vida y tienes derecho a vivirla. No puedes esperar a que alguien que te ha hecho daño y no quería que siguieras viviendo llegue a tiempo para pedirte perdón por tu propio bien. Eso llevaría una eternidad y en la mayoría de los casos ni siquiera los conocerías. Por eso es importante recordar que estás buscando el perdón por ti mismo, para poder seguir adelante. De lo contrario, ellos te mantendrán en ese espacio y no podrás avanzar, y eso es precisamente lo que ellos querían si alguien dañó tu vida.

Pero para los sobrevivientes, para las personas que vivieron esa situación en Dabeiba, creo que es un paso hacia la sanación. Y creo que ese es mi mensaje para ellos. Y para los perpetradores, deberían pedir perdón a la persona a la que lastimaron, no por ellos mismos.

Muchos de mis compañeros sobrevivientes, incluso si mencionas la palabra perdón, es como si los estuvieras incitando a hacer algo. Ni siquiera quieren escuchar nada después de eso. Otros sobrevivientes han encontrado ese secreto, como la única forma en que pueden vivir.

Mi padre nunca se recuperó realmente de su trastorno de estrés postraumático, y hay muchos sobrevivientes así que no están realmente vivos, aunque existen, todavía están aquí, pero su vida se detuvo en 1994, y ya está.

¿Alguna vez tuvo una oportunidad como esta, de enfrentarse a los perpetradores del genocidio?

Enfrenté a los perpetradores del genocidio a través de mi trabajo. Trabajaba en un museo del genocidio en Kigali, Ruanda. Era embajadora juvenil de paz y mi labor consistía en entrevistar a personas y recopilar materiales de archivo para el museo. Algunas de las personas que entrevisté eran sobrevivientes, otras eran perpetradores y también había personas que podríamos llamar “repatriados” ruandeses que regresaron después del genocidio tras haber estado en el exilio.

Mi experiencia con los perpetradores fue muy diferente en cada caso. Algunos de ellos eran aquellos que cometieron los crímenes, ya que los genocidios suelen ser planificados y organizados por los gobiernos. Si eras seguidor de tu gobierno, tu mente seguía todo lo que decían y simplemente actuabas. Era casi como si estuvieran controlando. En Ruanda, muchos de los perpetradores eran jóvenes.

Habían aprendido a odiar, así que cuando ocurrió el genocidio, simplemente salieron y mataron. Era como si no estuvieran matando realmente a seres humanos. Después del genocidio y tras pasar muchos años en prisión, algunos de los perpetradores con los que hablé tampoco se entendían a sí mismos.

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No comprendían cómo fueron capaces de matar a 10 personas, 20 personas. Algunos decían: “No sé quién era, no entiendo cómo lo hice, creo que era como un animal”. Era como si no se identificaran con la persona que eran mientras llevaban a cabo esos actos, para poder vivir consigo mismos.

Porque quitar una vida realmente, no sé, es algo que... estás quitando una vida por deporte, porque no te va a beneficiar en nada. Porque si esa persona iba a vivir 100 años y tú la matas, esos 100 años no se agregarán a tu propia vida.

Entonces, realmente no hay ningún beneficio en hacer estas cosas, porque al final del día, tú tampoco te beneficias cuando eres un perpetrador. Tu conciencia no te permite tener una buena vida después de haber arrebatado vidas.

Así fue como me di cuenta de que muchos de ellos también sufrían un trauma por lo que habían hecho, al igual que los sobrevivientes también lo experimentábamos, teníamos trastorno de estrés postraumático, teníamos este trauma. Pero al conversar con los perpetradores, me di cuenta de que ellos también sufrían el trauma de sus propias acciones.

Otros todavía mantenían ese mismo odio y, de tener la oportunidad, lo volverían a hacer. Te encuentras con personas diferentes, los corazones y las mentes de las personas funcionan de manera diferente, aunque estuvieran en el mismo movimiento, el cambio de corazón es algo muy personal.

Gran Bretaña ha implementado medidas migratorias más estrictas en cuanto a deportaciones y expulsiones de migrantes. Sin embargo, la justicia del país ha declarado que es ilegal deportar a ruandeses debido a que considera que su país no es seguro. ¿Cuál es su interpretación de esto?

Si consideramos a las personas que huyeron inmediatamente después del genocidio, encontramos que aquellos en el gobierno que fueron los perpetradores, los líderes, quizás no hayan sido los que empuñaron el machete y cometieron los asesinatos, pero ordenaron a otros que lo hicieran. Estas personas tenían riqueza y pudieron abandonar el país de inmediato.

Así, muchos de ellos huyeron a Europa, a países europeos, y algunos a Estados Unidos. Estos generales y otras figuras influyentes en el gobierno lograron abandonar el país rápidamente cuando perdieron la guerra y el genocidio. Durante el genocidio, el Ejército Patriótico Ruandés luchó contra el EXFAR, que era el ejército del gobierno militar hutu.

Después de su huida, encontramos en las cárceles ruandesas a jóvenes de entre 14 y 35 años provenientes de todas partes del país. Estas personas, millones de ellas, terminaron en prisión porque básicamente fueron utilizadas. Desde mi perspectiva, fueron utilizadas por su propio gobierno y ellos terminaron en prisión mientras que quienes los utilizaron escaparon. A lo largo de todos estos años, hemos visto que cuando las comunidades internacionales capturan a los perpetradores, los deportan de vuelta a Ruanda para enfrentar la justicia.

Sin embargo, en algunos casos, estos perpetradores se esconden en diferentes países. Existen tribunales internacionales en Arusha, Tanzania, donde muchos altos cargos están en prisión y tienen una vida bastante cómoda. Mientras tanto, los jóvenes ruandeses están viviendo una vida horrible en las cárceles de Ruanda. En algunas situaciones, estos jóvenes están protegidos por la comunidad internacional, lo que impide que sean devueltos.

Si cuentan con buenos abogados, muchos de ellos tienen excelentes representantes legales. Por lo tanto, tenemos casos en los que no se pueden deportar. A veces, se decide que no se puede deportar a una persona, tal vez debido a que tienen la ciudadanía británica.

Sin embargo, en países como Estados Unidos, cuando se captura a los perpetradores, que en muchos casos mintieron para obtener asilo, diciendo que huían de una guerra, años más tarde se descubre que eran perpetradores, y en virtud de la ley estadounidense, son deportados de inmediato al gobierno ruandés. Pero en algunos países europeos no se aplica esta medida. Por lo tanto, se presentan estos casos.

También tenemos casos dentro del grupo de África Oriental, donde la política puede no ser tan estable en la actualidad. Hay conflictos entre Congo y Ruanda. Personalmente, llevo casi 10 años en Estados Unidos, por lo que no estoy tan familiarizada como lo estaba en 2014. Sin embargo, muchos de mis amigos viajan a Ruanda con frecuencia, y yo misma regresaré allí en septiembre. Creo que esta situación podría ser el resultado de una decisión muy política.

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