Gandhi: ¿por qué la India necesita sus enseñanzas 75 años después del asesinato?
La no violencia que convirtió en el pilar de sus campañas de desobediencia civil y resistencia pasiva contra los británicos es otro de los aspectos más relevantes hoy, cuando, según analistas, “ha revivido la falla” en la sociedad india “que condujo al asesinato de Gandhi”.
David Asta Alares | Efe
El “mahatma” Gandhi, adalid de la no violencia y la lucha por la independencia de la India, fue asesinado hace hoy 75 años por un extremista hindú, Nathuram Godse, un aniversario que el país asiático conmemora este lunes entre la duda de hasta qué punto sus ideales son todavía relevantes.
Con la idea de una India secular por la que Gandhi luchó —y que le costó la vida— bajo asedio debido al auge del nacionalismo hindú, y el surgimiento de un cierto culto hacia el asesino del “padre de la nación” ejemplificado en películas como la recién estrenada “Gandhi Godse Ek Yudh” (“Gandhi Godse: una guerra”, en hindi), la cuestión parece más relevante que nunca.
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Una batalla contra el miedo
Mohandas Karamchand Gandhi recibió tres disparos a bocajarro cuando se disponía a encabezar unas oraciones multiconfesionales en el corazón de Nueva Delhi, apenas nueve meses después de que la India lograse la independencia del Imperio Británico tras décadas de protestas encabezadas por el “mahatma” (gran alma).
“Dije ‘namaste’ a Gandhi, y entonces apunté a su pecho y disparé”, recordaría durante el interrogatorio Godse, un extremista que predicaba la idea de hacer de la India un país hindú y que veía en las minorías a los mayores enemigos de la nación.
El adalid de la no violencia siempre afirmó estar dispuesto a dar su vida para detener la espiral de violencia que desencadenó la partición del subcontinente en 1947 en la India y Pakistán, dejando alrededor de un millón de muertos.
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“Habría dado su vida para salvar a un musulmán de cualquier daño”, afirmó a EFE Neera Chandhoke, profesora retirada de ciencias políticas por la Universidad de Delhi.
Para Chandhoke, que predica que Gandhi debe ser entendido como un estratega político con una habilidad excepcional para “capturar el momento” frente a la imagen de santo que acarrea su título de “mahatma”, su espíritu sigue a la orden del día. “Lo primero, y hablando en el contexto actual de la India, nos enseñó lo que significa ser libres del miedo”, explicó.
La no violencia que Gandhi convirtió en el pilar de sus campañas de desobediencia civil y resistencia pasiva contra los británicos es otro de los aspectos más relevantes a día de hoy.
Así como la mentalidad cosmopolita de un líder que supo valorar la diversidad de religiones e idiomas de la India, a pesar de que cometió el error de pensar que el discriminatorio sistema de castas desaparecería sin necesidad de destruir la religión hindú, según la profesora.
Pero aunque relevantes, Chandhoke aseguró que sus ideas brillan por su ausencia en la India de 2023. “Gandhi ha sido, francamente, reducido a un par de gafas en los carteles de Limpia la India”, dijo, en referencia a la campaña para instalar retretes y eliminar la basura en las calles lanzada por el primer ministro, Narendra Modi.
El choque de dos ideologías
Reducido a un mero símbolo o no, las ideas de Gandhi son más relevantes que nunca debido a la llegada al poder del BJP de Modi, un líder surgido de la organización Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) conocida por su hinduismo radical.
Así opina el periodista y escritor Dhirendra K. Jha, que trazó la trayectoria de Godse pasando por su pertenencia al RSS hasta el asesinato del “mahatma” en “Ghandi’s killer” (2021, “El asesino de Gandhi”).
Jha afirmó a EFE que la llegada del BJP al poder “ha revivido la falla” en la sociedad india “que condujo al asesinato de Gandhi”.
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“El mismo resentimiento contra los musulmanes y el mismo amor por una nación hindú que inspiraron a Godse a matar a Gandhi”, dijo, han reaparecido en la India actual “en los constantes ataques contra musulmanes y cristianos”.
Unas ideas que nunca desaparecieron a pesar de que los defensores del nacionalismo hindú tuvieron que adoptar un perfil bajo, por el sentimiento de rechazo que el asesinato de Gandhi despertó en la sociedad india.
El Gobierno está ocupado creando un clima de impunidad para los sectores más radicales del hinduismo, según Jha, al tiempo que impulsa leyes controvertidas como una norma para dar la nacionalidad a inmigrantes irregulares procedentes de países vecinos calificada de discriminatoria al excluir a los musulmanes.
“Por primera vez aquí en la India se ha tratado de implementar la discriminación en base a la religión”, señaló.
Todo ello mientras Godse es objeto de un creciente interés en las últimas décadas, siendo el último ejemplo una película que imagina qué habría pasado si Gandhi hubiese sobrevivido al atentado y entablase una conversación con su asesino confeso.
En “Gandhi Godse Ek Yudh”, estrenada el pasado jueves durante el Día de la República, “Godse es mostrado como un héroe” e incluso se convierte en el salvador del “mahatma” al prevenir un atentado.
“El odio, que fue confinado a los márgenes tras el asesinato de Gandhi, ha empezado a ocupar la plaza pública”, lamentó Jha.
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El “mahatma” Gandhi, adalid de la no violencia y la lucha por la independencia de la India, fue asesinado hace hoy 75 años por un extremista hindú, Nathuram Godse, un aniversario que el país asiático conmemora este lunes entre la duda de hasta qué punto sus ideales son todavía relevantes.
Con la idea de una India secular por la que Gandhi luchó —y que le costó la vida— bajo asedio debido al auge del nacionalismo hindú, y el surgimiento de un cierto culto hacia el asesino del “padre de la nación” ejemplificado en películas como la recién estrenada “Gandhi Godse Ek Yudh” (“Gandhi Godse: una guerra”, en hindi), la cuestión parece más relevante que nunca.
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Una batalla contra el miedo
Mohandas Karamchand Gandhi recibió tres disparos a bocajarro cuando se disponía a encabezar unas oraciones multiconfesionales en el corazón de Nueva Delhi, apenas nueve meses después de que la India lograse la independencia del Imperio Británico tras décadas de protestas encabezadas por el “mahatma” (gran alma).
“Dije ‘namaste’ a Gandhi, y entonces apunté a su pecho y disparé”, recordaría durante el interrogatorio Godse, un extremista que predicaba la idea de hacer de la India un país hindú y que veía en las minorías a los mayores enemigos de la nación.
El adalid de la no violencia siempre afirmó estar dispuesto a dar su vida para detener la espiral de violencia que desencadenó la partición del subcontinente en 1947 en la India y Pakistán, dejando alrededor de un millón de muertos.
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“Habría dado su vida para salvar a un musulmán de cualquier daño”, afirmó a EFE Neera Chandhoke, profesora retirada de ciencias políticas por la Universidad de Delhi.
Para Chandhoke, que predica que Gandhi debe ser entendido como un estratega político con una habilidad excepcional para “capturar el momento” frente a la imagen de santo que acarrea su título de “mahatma”, su espíritu sigue a la orden del día. “Lo primero, y hablando en el contexto actual de la India, nos enseñó lo que significa ser libres del miedo”, explicó.
La no violencia que Gandhi convirtió en el pilar de sus campañas de desobediencia civil y resistencia pasiva contra los británicos es otro de los aspectos más relevantes a día de hoy.
Así como la mentalidad cosmopolita de un líder que supo valorar la diversidad de religiones e idiomas de la India, a pesar de que cometió el error de pensar que el discriminatorio sistema de castas desaparecería sin necesidad de destruir la religión hindú, según la profesora.
Pero aunque relevantes, Chandhoke aseguró que sus ideas brillan por su ausencia en la India de 2023. “Gandhi ha sido, francamente, reducido a un par de gafas en los carteles de Limpia la India”, dijo, en referencia a la campaña para instalar retretes y eliminar la basura en las calles lanzada por el primer ministro, Narendra Modi.
El choque de dos ideologías
Reducido a un mero símbolo o no, las ideas de Gandhi son más relevantes que nunca debido a la llegada al poder del BJP de Modi, un líder surgido de la organización Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) conocida por su hinduismo radical.
Así opina el periodista y escritor Dhirendra K. Jha, que trazó la trayectoria de Godse pasando por su pertenencia al RSS hasta el asesinato del “mahatma” en “Ghandi’s killer” (2021, “El asesino de Gandhi”).
Jha afirmó a EFE que la llegada del BJP al poder “ha revivido la falla” en la sociedad india “que condujo al asesinato de Gandhi”.
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“El mismo resentimiento contra los musulmanes y el mismo amor por una nación hindú que inspiraron a Godse a matar a Gandhi”, dijo, han reaparecido en la India actual “en los constantes ataques contra musulmanes y cristianos”.
Unas ideas que nunca desaparecieron a pesar de que los defensores del nacionalismo hindú tuvieron que adoptar un perfil bajo, por el sentimiento de rechazo que el asesinato de Gandhi despertó en la sociedad india.
El Gobierno está ocupado creando un clima de impunidad para los sectores más radicales del hinduismo, según Jha, al tiempo que impulsa leyes controvertidas como una norma para dar la nacionalidad a inmigrantes irregulares procedentes de países vecinos calificada de discriminatoria al excluir a los musulmanes.
“Por primera vez aquí en la India se ha tratado de implementar la discriminación en base a la religión”, señaló.
Todo ello mientras Godse es objeto de un creciente interés en las últimas décadas, siendo el último ejemplo una película que imagina qué habría pasado si Gandhi hubiese sobrevivido al atentado y entablase una conversación con su asesino confeso.
En “Gandhi Godse Ek Yudh”, estrenada el pasado jueves durante el Día de la República, “Godse es mostrado como un héroe” e incluso se convierte en el salvador del “mahatma” al prevenir un atentado.
“El odio, que fue confinado a los márgenes tras el asesinato de Gandhi, ha empezado a ocupar la plaza pública”, lamentó Jha.
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